【禪悟佛牌】Daniel 部落格

尊者阿迦曼說，

他的心意已經長久地、完全地實證於第三果（不還者），但是由於說法布道和訓練弟子們的責任，沒有時間讓他繼續精進於究竟的果證。

當他這次獨自遊行在清邁的曠野時，他完成了，還得到幾個額外的利益。

環境和氣候都非常地良好，身心的狀況都很輕快，準備支持任何程度的精進，心意則警覺而做好準備。無上的法義似乎即將破曉，而痛苦的止息也不遠了。

戰鬥於是趨近結束，因為強壯的法義獵犬驅迫著狡猾的煩惱狐狸進入了死角。煩惱，現在已經虛弱了，而且到了窮途末路，只等待著結束，當法義的獵犬一躍而上吃掉它們時，縱使戰鬥尚未結束，但結果是不可轉變的。

在這個階段的開發，心裡無窮盡地具足所謂的大念住（摩訶沙堤，中譯：大守意、大正念）和大智慧（摩訶般那，中譯：大正智）。即使沒有任何刻意的努力去控制它們，它們的功能也不會消失。

大念住和大智慧成了自動的、自發的和不間斷的，迅速地運作於處理外在和內在的情況。每一件事情都被查核和思惟過，然後超越它，每一件事都讓它留在原屬的地方。這明顯地不同於早期的開發，當時的念住和智慧必須予以刻意地培養和控制（即使用了很多力量，它的進步卻很像小孩子們在玩“蛇和梯子”的遊戲一樣，有時似乎跳躍前進得很快，有時又像被推下蛇坑，回到很久以前開始玩的地方）。這樣做，不要那樣做的命令；思惟這樣或那樣的知識和理由；怎樣適當地處理這個或那個的方法；都被嵌入於大念住和大智慧中的一部分。它們的發生不需要有意識的努力，因此，除了睡眠期間之外，它們日夜每一時刻都作用著，很像是泉水穩定地滲注於一個水孔，絕不會枯竭。

受、想、行、識的緣起者，就是觀察思惟的對象，它們的作用如靶標，念住和智慧的箭尖穿刺它們的本性。因為已經證到不還者的階段，以色蘊做為觀察思惟的主題，已經失掉它的意義了。這四個非物質的諸蘊，必須予以廣泛地和徹底地觀察思惟，諸如它們的生起、持續、消失，都證實了無我的基礎，在所謂的“男人”、“女人”或“動物”的背後，並沒有常住的實體。再重複，在四個非物質的諸蘊中，任何一蘊，都沒有“男人”、“女人”、“動物”、“我”、“你”、“他”、“她”、“他們”或任何人在裡面（更不要提身體粗陋的物質之蘊了）。認清這項真理，必須要貫通內明或智慧，不是僅僅透過憶想或理性的知識就可以知道的。要記住，兩種知識的程度是南轅北轍，有著天淵之別的。

透過憶想（理性的層次）的認識，傾向於自我膨脹，刺激*情感，分散心意，增加自我迷惑。這項事實的證據可見於許多法義的討論中，它被標記為瑣屑的爭辯、找碴尋錯、脣槍舌彈。可笑的是，所有這些都是用來擁抱煩惱而不是拋棄它們。法義討論的目標應該是捨棄煩惱，若透過世智辯聰的感性詞彙來認識這項真理，結果會造成煩惱——粗重和微細的，被壓抑的，減少的或除去的——視智慧開發的程度而定。

因為沒有煩惱能夠在完全開發的慧眼之下得以藏身，所以智慧或者應該說是念住和智慧，是摧毀煩惱最有效的武器。就是透過智慧，佛陀和他的聖弟子們才能達到正覺，絕不可能透過知覺或憶想，那不過是理性的知識、推論、臆測。這不是說知覺或憶想沒有用處，因為在開發的初期階段裡，它們是有用的引導線，但即使在初期階段，也必須小心，不要把它們誤認為就是真理本身。

佛陀和他的聖弟子們向世間所作的真理的宣示，永遠要經由智慧的開發而完成，而不僅是知覺或憶想。因此，對於修行的佛教徒而言，最重要的就是要經常謹慎於憶想，絕不要認為它就是智慧。必須記住，透過知覺的認識絕不會導致任何煩惱的減少，也不能壓抑煩惱，更不要提到真正地消除它了。被憶想制服的心意，就像從前一樣，仍然被煩惱壓製著。

有一句泰國俗語說：“一座山的知識，非但不會抬高一個人，反而會把他壓下去。”為了開發智慧的用意，佛陀勸阻卡拉馬族人，不要透過臆測、推論、傳說……去相信一個老師或教義。他勸告他們去獲取對真理的親身體驗，以便他們自己（透過智慧）能夠去認識——這是善的，那是惡的。這種知識是緣自覺知的，不需要推論、邏輯或其他人的文字保證。因為佛陀和聖弟子們並不需要仰仗任何人來做為擔保人，或是確認他們的知識。就是法的這項特性，才叫做緣自覺知，那是他們最可信賴的保證人。

尊者阿迦曼說，這個階段的修習是專注而愉快的，沒有食物或睡眠的慾望，沒有倦怠或疲勞的感覺，日復一日，夜復一夜。心意面對煩惱豎起連續的戰鬥，沒有任何猶豫或憂懼。他沒有浪費時間，在孤獨的生活中，時間，現在完全屬於他。

離開伽地浪格寺不久，尊者阿迦曼到達一個大沼澤，名字叫做諾噢（噢字在泰語是驚喜的歡呼語，引申為在一連串的試驗和錯誤之後，突然從迷夢中覺醒）。這裡，他的心意開始以豪華壯麗和蔚然奇觀的方式，展現它的力量，就像一匹訓練良好而生氣勃勃的馬兒，升騰而上又俯衝而下；它跑出去，到所有的識界去撿取訊息和認知景象，然後撤回來撕碎內在的煩惱，連根拔起。這就是當他受限於對別人負有責任時，長期所壓抑的能力和力量，心意連同它所有的習慣都已經被關進了有情世界的牢籠。現在，一旦門已經被打開了，它的潛能就被釋放出來了。念住和智慧的力量，變得強烈地活躍和充沛。它閃現而出去觀察三界，然後鏢射回來察看內部。它在各方面都發揮了全力，現在放棄了，現在釋然了，也放下了，再切斷，粉碎並刺穿所有殘餘的虛偽。

就像海洋裡一條力氣強盛的大魚，它沉潛，猝然攫取，帶著歡樂和喜悅演出各種特技表演。回顧背後，心意隱約看見地平線上，罪惡和危險的烏雲恐怖地凝聚著，驅策著它不計一切地為解脫而奮鬥。瞻視前方，它看到光輝和榮耀的亮光，似乎招手示意他去享受無限的知識寶藏。

尊者阿迦曼敘述了更多有關於他生命中最重要的情節，這幾頁中是不能重述他所說的一切的。 　

在他全力以赴之後不久，由於大念住和大智慧無窮盡地、持續地運作支持著，後來有一天晚上，他坐在山邊一棵孤獨而茂密的樹下，一塊平坦的大岩石上，專注於觀察思惟。這棵樹的四周是一片開闊的原野，溫和的微風給安靜的景象添加了涼爽和舒適，那是在白天他也曾偶而地去打坐的地方。不幸地，作者不知道它的真正位置，也忘了詢問和記下樹名或山名，乃至地區的名稱。心意啜飲著他的事跡，陶醉得連細節都忘了。即使在述說之後好幾天，他精彩的故事仍不消失。作者也感到自憐，沉思著自己是否有可能達到這種果證？當時心裡並沒有想到，有一天要像現在這樣，把尊者阿迦曼的生平記錄下來。

從傍晚到後夜，尊者阿迦曼思惟著緣起法，經行禪思時和靜坐禪思時皆然，順著緣起的系列和逆著次第，向後和向前，一再又一再地穿越又穿越廣大的領域——那裡無明和愛慾聚集著去創造心裡頭各種的痛苦。這是介於尊者阿迦曼戰鬥之間的最臨界點，他以大念住和大智慧，做為致命的武器出擊，而無明則以熟練的戰術著名。無明是聰明的，不只在於它的防禦調遣上，它是機巧不可捉摸的，而且在侵襲的戰略上，它能夠給他的對手發動一次一敗塗地的奇襲。當然，可以想見，這就是從無始以來，它一直統治著再生與再死的大王國，而有情眾生的心意都在它的權力掌握之中。但是在尊者阿迦曼當晚的生死奮鬥中，三界中強力而狡猾的君王，無助地被廢除了。在大念住與大智慧的大武器的無情攻擊之下，他瓦解與崩潰了。直到此時，他那不可挑戰的權威（對世俗人而言），才被尊者阿迦曼挑戰成功，他最後完全地被擊敗了。

依照尊者阿迦曼的敘述，在那時，世間似乎因為敬畏和驚奇而顫動著。在各種天界裡，天使們大聲叫出他們全心的讚美，高喊著世間現在已經又出了一個佛陀的聖弟子，他們為這件事而歡喜欲狂。然而，人類由於他們縱情於欲樂，可能並不知道，而且將不會知道，就在剛才，一個人類的心意已經證知了至上的法。

過了一陣子，當雷鳴的吶喊已經漸息了，留下來的是絕對純淨的法，沐浴著他的身心並遍覆著全世界。對他而言，它是一個令人屏息的奇跡，以致於無法向別人描述。無論什麼慈悲和熱心教導別人，現在（暫時地）都消失了。這是因為證知了那個層次的法，是如此微妙、深奧和奇特的事實，因此大多數的人們，實際上是不可能了解的。獨自滿足於體驗著法的奇妙，他片刻間猶豫著是否要把訊息提供給別人。他充滿了對佛陀的感激，佛陀證知了全部的真理並為解脫而宣說正法。那個訊息是絕對地真實，在各方面都是不能反駁的。由於恭敬的感恩，他被感動得整夜都不饜足地憶念著佛陀的功德和殊勝。但是法是如此的深奧，因此，傳布正法可能會招來無情和敵意的批評，結果，在這方向上的努力，可能傷害大於幫助別人。這就是在他發現無上正法之後，瞬間經過他心裡的想法。過了一下子，他擴大他的眼界，回顧他的修習，並視察別人的潛能。

佛陀之道是適於所有像他那樣，願意並敢於接受挑戰的人，當然會有更多這類型的人們。自從佛陀宣說那個訊息以來，就已經有過無數的弟子們，他們已經能夠證知並達到相同的法了，在佛陀無余入滅的前、後都是如此。這是隨後的想法，讓他決定把佛陀的訊息，再度帶給那些願意熱誠而恭敬地聽受的人們。至於教導那些不願聽受或聽聞而沒有敬意或興趣的人們，是沒有什麼妙方的，他們把法視為平凡無奇，待它就像老生常談而已。只有在一連串痛苦的考驗之後，才能贏得無上法。把無價的正法消溶於汪洋中是沒有用的，就像一個人在溶解沒有價值的東西一樣，只有為了那些用心聆聽的人們，正法才得以宣說。一個醫生是為了治療病人們的痛苦才開立處方，只要他們寧願抱病過活，他們就會對醫生的勸告一直置若罔聞了。

一個以法自律的人是自足的，在各種環境下都能找到寧靜和喜樂，因為他不必依賴任何人或任何事去尋求他的福祉和安穩。沒有任何事情能打擾或煩亂一顆已經絕對地淨化了的心，它是不可動搖的。因此，尊者阿迦曼大部分的時間都寧願住在曠野裡。當機緣許可時，他時時幫助別人。正法所在之處就有寧靜和喜樂，當心意即是法義時，它本身就是喜樂和寧靜。為了表面上的成果而奮鬥，只會增加自己的痛苦。這使尊者阿迦曼在說法布道時非常小心，決不會不分青紅皂白地說法。佛陀所採用的方法，必須永遠予以尊重和追隨。這永遠是他修習的準繩，以提醒他們自己，以自製來追隨佛陀之道，於現在、將來獲得豐富的利益。

再度考慮著說法布道和修習的方法，尊者阿迦曼再次思惟著已經了然於心的無上法，那是法的完全顯示，在那同時也是無法預料、無法想像和無法描述的。他覺得他好像已經死了，然後又再度出生一般，但如此奇特的死亡和出生，卻不能以任何已知的事物加以描述。隨著這新奇的出生而顯現的內明是前所未知而夢想不到的，縱使它與生俱來就屬於心意本身。曉悟他的內明光輝是如此不可思議和令人興奮的奇妙，一時之間讓他想起：或許沒有任何人能夠了解這麼難解和這麼深奧的法。